客色（いろ）をなして曰（いわ）く、後漢（ごかん）の明帝（めいてい）は、金人（きんじん）の夢を悟りて白馬（はくば）の教えを得、上宮太子（じようぐうたいし）は、守屋（もりや）の逆（ぎやく）を誅（ちゆう）して寺塔の構えをなす。しかしより来（このかた）、上一人（かみいちじん）より下万民（しもばんみん）に至るまで、仏像を崇（あが）め経巻（きようがん）を専（もつぱら）にす。しかればすなわち、叡山（えいざん）・南都・園城（おんじよう）・東寺、四海・一州・五畿（ごき）・七道、仏経（ぶつきよう）星のごとく羅（つらな）り、堂宇（どうう）雲のごとく布（し）けり。鶖子（しゆうし）の族（やから）はすなわち鷲頭（じゆとう）の月を観じ、鶴勒（かくろく）の流（たぐい）はまた鶏足（けいそく）の風（ふう）を伝う。誰（たれ）か一代の教（きよう）を褊（さみ）し、三宝（さんぼう）の跡を廃すと謂（い）わんや。もしその証（しよう）あらば、委（くわし）くその故を聞かん。
主人喩（さと）して曰く、仏閣甍（ぶつかくいらか）を連（つら）ね、経蔵軒（きようぞうのき）を並ぶ。僧は竹葦（ちくい）のごとく、侶は稲麻（とうま）に似たり。崇重（そうじゆう）年旧（ふ）り、尊貴（そんき）日に新（あらた）なり。ただし、法師（ほつし）は諂曲（てんごく）にして人倫に迷惑し、王臣は不覚（ふかく）にして邪正（じやしよう）を弁（べん）ずることなし。
仁王経（にんのうきよう）に云（いわ）く、「諸の悪比丘、多く名利（みようり）を求め、国王・太子・王子の前において、自（みずか）ら破仏法（はぶつぽう）の因縁（いんねん）・破国（はこく）の因縁を説かん。その王別（わきま）えずしてこの語（ことば）を信聴（しんちよう）し、横（ほしいまま）に法制（ほうせい）を作りて仏戒（ぶつかい）に依らず。これを破仏・破国の因縁となす」と。
涅槃経に云く、「菩薩、悪象等においては、心に恐怖（くふ）することなかれ。悪知識においては、怖畏（ふい）の心を生ぜよ。悪象のために殺されては三趣（さんしゆ）に至らず。悪友（あくゆう）のために殺さるれは必ず三趣に至る」と〈已上〉。
法華経に云く、「悪世の中の比丘は、邪智にして心諂曲（てんごく）に、いまだ得ざるをこれ得たりと謂（おも）い、我慢（がまん）の心充満せん。或（あるい）は阿練若（あれんにや）に、納衣（のうえ）にして空閑（くうげん）にあり、自（みずか）ら真（しん）の道（どう）を行（ぎよう）ずと謂うて、人間を軽賤（きようせん）する者あらん。利養（りよう）に貪著（とんじやく）するが故に、白衣（びやくえ）のために法を説きて、世（よ）に恭敬（くぎよう）せらるること、六通（ろくつう）の羅漢（らかん）のごとくならん。乃至（ないし）、常に大衆（だいしゆ）の中にあつて、我等を毀（そし）らんと欲するが故に、国王・大臣・婆羅門（ばらもん）・居士（こじ）、及び余の比丘衆（びくしゆ）に向つて、誹謗（ひほう）して我が悪を説きて、これ邪見の人、外道（げどう）の論議（ろんぎ）を説くと謂（い）わん。濁劫悪世（じよくこうあくせ）の中には、多く諸の恐怖（くふ）あらん。悪鬼（あくき）その身に入（い）つて、我（われ）を罵詈毀辱（めりきにく）せん。濁世（じよくせ）の悪比丘は、仏の方便、随宜（ずいぎ）所説の法を知らず、悪口（あつく）して顰蹙（ひんじゆく）し、数数擯出（しばしばひんずい）せられん」と〈已上〉。
涅槃経に云く、「我（われ）涅槃の後、無量百歳に、四道の聖人（しようにん）悉くまた涅槃せん。正法（しようぼう）滅して後、像法（ぞうほう）の中において、まさに比丘あるべし。像（かたち）を持律（じりつ）に似せ、少（わずか）に経を読誦し、飲食（おんじき）を貪嗜（とんし）して、その身を長養（ちようよう）し、袈裟（けさ）を著（ちやく）すといえども、なお猟師の細めに視（み）て徐（おもむろ）に行くがごとく、猫の鼠（ねずみ）を伺うがごとし。常にこの言（ことば）を唱えん、我羅漢（われらかん）を得たりと。外には賢善を現じ、内には貪嫉（とんしつ）を懐（いだ）かん。唖法（あほう）を受くる婆羅門等のごとく、実には沙門（しやもん）にあらずして沙門の像（すがた）を現じ、邪見熾盛（しじよう）にして、正法（しようぼう）を誹謗（ひほう）せん」と〈已上〉。
文（もん）に就（つい）て世を見るに、誠にもつてしかなり。悪侶を誡（いまし）めざれば、あに善事（ぜんじ）をなさんや。